In diesem kurzen Aufsatz werde ich, um konzeptionelle Verwirrung zu verringern und mögliche Übersetzungsfehler zu vermeiden, physische Grenzen als materielle Grenzen bezeichnen. Materielle Grenzen umfassen natürliche Elemente wie Berge, Hügel, Meere, Flüsse und Täler, die im klassischen geographischen Sinne Räume voneinander trennen, ebenso wie künstliche Abgrenzungen wie Zäune und Mauern zwischen Staaten in der modernen politischen Ordnung. Dagegen können wir die Bedeutungsrahmen, die durch Worte geschaffen werden, die mentalen Grenzen von Begriffen und die Abgrenzungen, die das Verhältnis des Individuums zu sich selbst und zur Gesellschaft bestimmen, als immaterielle Grenzen definieren. Diese Zweiteilung kann helfen, das Phänomen der Grenze sowohl in seinen konkreten als auch abstrakten Dimensionen klarer, kohärenter und vergleichbarer zu behandeln.

Die Menschheit kannte das Konzept der Grenze lange vor Landkarten, Staaten und Nationen. Vielleicht gilt dies sogar für alle Wesen. Man könnte sagen: Grenze ist die feine Linie zwischen Existenz und Nicht-Existenz. In einem meiner Aufsätze über das Konzept des Menschen habe ich versucht zu erklären, dass das Wort „insan“ (Mensch) im Kurdischen vom Begriff „naskirin“ abstammt, der „kennen, kennenlernen“ bedeutet. „Kennen“ beinhaltet „Andere sehen, ihre Existenz anerkennen“. „Kennenlernen“ bedeutet, die Existenz und damit die Grenzen des anderen anzuerkennen. Das Wort „insan“ hat diese soziale Bedeutung auch in Arabisch, Persisch und Türkisch übernommen. Praktisch gesehen begegnet der Mensch der Grenze bewusst oder unbewusst, aber unvermeidlich, sobald er existiert. Gleichzeitig markiert die Grenze die Trennlinie zwischen ihm und anderen Menschen, der Gesellschaft und allem, was ihm begegnet. Grenzen entstanden also im Verhältnis des Menschen zu sich selbst – lange bevor Linien, Karten, Stempel und Pässe existierten.

Der Aufruf oder Befehl am Eingang des Apollontempels von Delphi, „Erkenne dich selbst“, kann unter heutigen Bedingungen als Aufforderung zu introspektiver Weisheit gelesen werden. Dieses Wort beinhaltet auch das Wissen um die eigenen Grenzen: zu wissen, was man tun kann und was nicht, und wo man Halt machen sollte. Sich selbst zu erkennen bedeutet zugleich, sich der eigenen Ängste und seines Mutes bewusst zu sein, die möglichen Schäden, die man anderen zufügen könnte, zu erkennen und die Existenz und Rechte der anderen anzuerkennen. In diesem Sinne ist die Grenze ein moralisches Bewusstsein. Sie kann helfen, den Menschen nicht als unbegrenzte Macht, sondern als verletzbares Wesen zu begreifen, das mit anderen zusammen existiert. Hier ist die Grenze ein Maßstab. Die Maßeinheit sind im Schreiben Worte und Begriffe, im Zusammenleben ethische Normen und im beruflichen und universellen Handeln ethische Prinzipien.

Die Grenzen zwischen Begriffen sind oft fein und unsicher. Geduld bedeutet zum Beispiel, auf die Reifung eines Prozesses zu warten; dieselbe Wartezeit kann jedoch in Verantwortungslosigkeit und Faulheit umschlagen. In menschlichen Beziehungen gibt es eine sensible Grenze zwischen ständiger Aufmerksamkeit für die geliebte Person – was als Liebesbeweis schnell erdrücken kann – und totaler Zurückhaltung, um die andere Person nicht zu belästigen. Ähnlich bestimmt nicht unsere Absicht, sondern die Wirkung unseres Handelns auf andere den Unterschied zwischen Kontrolle und Vertrauen, Fürsorge und Egoismus, Offenheit für Kritik und Selbstentwertung. Wenn es zwischen unseren Handlungen ein Maß gibt, ist dessen Praxis die Grenze.

Das Konzept der physischen Grenze lässt sich ebenso eng und verflochten erklären wie abstrakte Konzepte. Bekanntlich waren physische Grenzen über lange Zeit durchlässig, verhandelbar und häufig unklar. In der Antike wurde die Grenze eher als Schwelle denn als Linie wahrgenommen. Im Mittelalter wurden Herrschaftsbereiche durch Treueverhältnisse definiert. Menschen konnten sich bewegen, migrieren, fliehen oder zurückkehren. Die Grenze war oft kein absolutes Verbot, sondern eine Erfahrung des Übergangs. Das bedeutet nicht, dass es keine Gewalt gab, doch in der von mir beschriebenen Zeit war die Grenze weder unter absoluter Kontrolle eines Zentrums noch eine sakralisierte Linie. Es handelte sich um Perioden, in denen viele Völker nach Land oder Sprache, nicht nach Nationalität benannt wurden. Mit dem modernen Staat änderte sich dies grundlegend: Die Grenze wurde nun als Linie verstanden, nicht mehr als Schwelle. Auf Karten gezogen, durch juristische Texte legitimiert, durch Soldaten und Waffen geschützt – die Grenze wurde sichtbar, häufig in Form von Stacheldraht, der unübersehbar in die Geschichte der Menschheit eindrang.

Der Staat bezeichnet diese Linie sowohl als Grundlage der Sicherheit als auch als heiliges Wesen. Einerseits wird die Grenze als unverzichtbares Sicherheitsinstrument zur Verteidigung seiner Bürger verherrlicht, andererseits legitimiert sie unbegrenzte Gewalt gegen diejenigen, die sie berühren, überschreiten oder infrage stellen. In diesem Zustand wird die Grenze zu einem Paradoxon: Sie wird im Namen der Sicherheit geheiligt, doch genau diese Heiligkeit schafft zugleich die Grundlage für die Alltäglichkeit des Todes. Fetischisierte Grenzen werden sogar zur „roten Linie“ vieler Nationen. Im wahrsten Sinne des Wortes erscheint die Grenze als blutrote Linie. Viele Grenzen, die Länder trennen, bestehen aus blutenden Bächen. Beim Schreiben dieser Zeilen fiel mir Xenophons „Anabasis“ ein.

Trennt eine Grenze, sei sie konzeptionell oder physisch, das Andere voneinander, oder differenziert sie durch Abgrenzung das Gleiche oder Ähnliche? Eine klare Antwort auf diese Frage gibt es vielleicht nicht, doch man kann sie anders formulieren: Entsteht Grenze, ob abstrakt oder physisch, um das grundsätzlich Verschiedene zu trennen, oder um das Ähnlichste zu unterscheiden? Fast jeder dürfte darauf eine philosophische, elegante und den menschlichen Verstand ansprechende Antwort haben. Die Gründe, warum Bäche rot fließen, lagen zwar oft bei physischen Grenzen, doch sie hatten auch religiöse, ideologische und andere Ursachen. Manchmal sind Grenzen zwischen zwei Staaten blutige Mauern, manchmal blutige Geschichten zwischen zwei Konfessionen. Jetzt fällt mir beim Schreiben auf: Vielleicht werden materielle Grenzen immer vom Blut genährt.

Man kann sagen, dass philosophisch gesehen Grenze existiert, um das Ähnlichste zu unterscheiden: Geduld und Faulheit, Fürsorge und Einmischung, Freiheit und Verantwortungslosigkeit, oder Narzissmus und Selbstvertrauen. Die Grenze zwischen Unterwerfung und Widerstand ist Hoffnung. Diese Konzepte liegen so nah beieinander, dass der Unterschied nur durch eine feine Linie sichtbar wird. In der Natur verhält es sich ähnlich: Die Nacht schlägt nicht abrupt in den Tag um, sondern dazwischen liegt die Dämmerung. Das Meer trennt das Land nicht abrupt, sondern bildet die Küste, deren Präsenz oft noch aus Kilometern Entfernung wahrnehmbar ist. In diesem Sinne schafft Grenze keinen Unterschied, sie zeigt eine bereits existierende Realität an. Sie zeigt nicht, was etwas ist, sondern wann es sich in etwas anderes verwandelt. Zwischen Eis und Dampf existiert bekanntlich Wasser – vielleicht ist in diesem Sinne die Temperatur des Wassers eine Grenze.

Aber die Grenzen, die wir kennen, sind leider nicht so weich und zart. Ich spreche von Grenzen, die mit Stacheldraht umgeben sind und allen Lebewesen Schmerz und Leid zufügen. Grenzen, die mit hohen Mauern errichtet und mit Minen gesichert sind. Meere werden zu Gräbern, Flüsse zu Todesfallen an diesen Grenzen. Hier gibt es keine Dämmerung: Entweder ist man drinnen oder draußen, Bürger oder Fremder, Mensch oder Bedrohung. Küsten umarmen nicht, sie stoßen weg, ertränken, vernichten. Schwellen lassen keinen Durchgang zu, sie hindern und verurteilen. Diese Grenzen existieren nicht, um die Unsicherheit aus Ähnlichkeit sichtbar zu machen, sondern um die Willkür der Macht zu legitimieren. Selbst denen, die denselben Schmerz erleiden, wird gesagt: „Du gehörst nicht zu uns“ – und sie werden zu Spiegeln, die zeigen, wann Menschen aufgehört haben, Menschen zu sein.

Kann man sagen, dass Grenze das Schicksal ist, das durch die Hand der Macht für die Massen gezogen wird? Das Schicksal eines Volkes wird oft in Städten, die dieses Volk nie gesehen hat, in geschlossenen Räumen, von fremden Händen, geschrieben. Auf dem Papier gezogene Linien werden den Gemeinschaften wie das Schicksal der Götter präsentiert. In Wirklichkeit sind diese Grenzen nichts anderes als gnadenlose Linien, geformt durch die Lineale der Besatzer und die Kalkulationen der Imperialisten. Das Schicksal des kurdischen Volkes wurde ebenfalls an einem solchen Tisch, in einer solchen Stille, in einer solchen Abwesenheit gezeichnet.

Die Grenze hört hier auf, ein abstraktes Konzept zu sein. Sie wird zu einer direkt in die Stirn der Menschen eingravierten Schicksalslinie. Brüder, die unter denselben Bergen geboren wurden, landeten auf beiden Seiten der mit Lineal gezogenen Linie: Der eine atmete in der Türkei, der andere verstummte im Irak. Während der Fluch einer Mutter im Iran gen Himmel steigt, wird der Name ihres Sohnes in Syrien zu einem statistischen Dokument, das nicht einmal als Identität zählt. Das kurdische Volk ist das Opfer dieser Tragödie; die Grenze ist die Bühne, die von den gnadenlosen Regisseuren dieses Spiels gezeichnet wurde. Die Berge sind dieselben, die Sprache dieselbe, der Schmerz derselbe, doch das Schicksal ist zersplittert, geteilt, zerstückelt.

Ich habe das Beispiel Kurdistan gewählt, Sie können viele weitere Beispiele finden. All diese Ungerechtigkeiten, Ungleichheiten, Unterdrückungen und Grausamkeiten geschehen unter dem sogenannten Schutz und der Schiedsgerichtsbarkeit internationaler Institutionen. Nehmen wir als bekanntestes Beispiel die Vereinten Nationen. Lassen Sie sich nicht von ihrem Namen täuschen: Diese Institution erkennt staatenlose Völker nicht an, sieht sie nicht, kümmert sich nicht um sie. Das Schicksal der unterdrückten und schwachen Völker wird dem Ermessen der Staaten überlassen, die sie als „legitim“ anerkennen. Praktisch existiert diese Institution für die schwachen Völker nur als „Vereinigte Staaten“ gegenüber den Machtlosen. Sie heben über das Schicksal von Menschen die Hand, die sie nicht kennen, deren Gesicht sie nicht gesehen haben; Millionen werden eines ehrenvollen Lebens beraubt. Solche Institutionen betrachten heutige Staatsgrenzen als legitim und akzeptieren innerhalb dieser Grenzen jede Form von Grausamkeit. Zehntausende von Menschen, die in der Türkei von registrierten oder nicht registrierten staatlichen Organen getötet wurden, erscheinen in den Aufzeichnungen als „unbekannte Täter“, während diese Institutionen schweigend von einer „inneren Sicherheitsangelegenheit“ sprechen. Ebenso kämpfen Millionen in Syrien, Sudan, Jemen und Gaza gegen Tod, Gewalt und Hunger. Allein im vergangenen Monat wurden in Iran nach offiziellen Angaben über 16.000 Menschen durch staatliche Gewalt getötet; nach anderen Quellen liegt die Zahl bei über 20.000. Da diese Ereignisse innerhalb der Grenzen eines anerkannten Staates stattfinden, werden sie als „innere Sicherheitsprobleme“ klassifiziert.

Man müsste diejenigen fragen, die vor Unterdrückung, Tod und Hunger fliehen, was Grenze ist – ob es zu diesem Thema schon Studien gibt, weiß ich nicht. Doch aus den Geschichten, die ich von Menschen gehört habe, scheint die Grenze mehr als eine abstrakte Staatsangelegenheit eine grausame Realität zu sein. Die Grenze ist die Dunkelheit in den Augen eines Kindes, das seinen Vater auf einem Minenfeld verloren hat. Sie ist der letzte Atemzug junger Menschen, die im Meer ertrinken. Sie ist das faltige Gesicht derjenigen, die beim Warten an Stacheldraht altern. Grenze ist eine gnadenlose Praxis der Macht, direkt in die Körper eingeprägt, in Blut und Tränen geschrieben.

Betrachten wir einen Flüchtling, der Grenzen überschreitet und physisch sicher in ein europäisches Land gelangt. Er ist dem Krieg, der Folter und Bedrohung entkommen. Vielleicht ist er tagelang gelaufen, vielleicht stand er auf dem Meer dem Tod gegenüber, vielleicht hat er unterwegs sein Kind verloren. Vielleicht musste er sich in einem geheimen Fach eines Lastwagens oder Busses verstecken und kam tagelang mit Schmerz und Angst an – aber er kam an. Betritt er erstmals fremdes Land, fühlt er nicht die Freude des Überlebens, sondern die kalte Berührung einer bürokratischen Maschine. Zudem zeigen UN-Aufzeichnungen, dass viele Flüchtlinge auf dem Weg von offiziellen Staatsorganen Gewalt erfahren haben. Die Welt weiß inzwischen, dass Migrationstode eine unvermeidliche Folge von Grenzsicherheitsstrategien sind. Grenzen können als physische Strukturen betrachtet werden, die globale Ungleichheit bewahren und Gewalt produzieren (in den USA etwa begegnet man dem Tod inzwischen schon bei der ersten Begegnung).

Für einen Flüchtling, der Europa betritt, ist der erste Kontakt das Aufdrücken der Finger auf ein Glas – scheinbar banal. In diesem Moment wird ein routinemäßiger Registriervorgang inszeniert. Doch diese Berührung ist das erste Glied einer unsichtbaren Kette. Sobald der Fingerabdruck genommen wird, verwandelt sich der Flüchtling in eine Akte, einen Datensatz, eine Nummer, ein potenzielles Rückführungsentscheidungsobjekt. Sein Körper ist noch da, aber seine Identität ist bereits in einem digitalen Archiv gefangen.

Dann folgt das Interview. Stundenlang. Die gesamte Lebensgeschichte wird erzählt, alle Geheimnisse offenbart. Jedes Detail wird befragt, jede Einzelheit notiert. Der Flüchtling möchte glauben, dass die Fragen aus „guter Absicht“ gestellt werden. Er erzählt immer wieder von seinen Traumata und Schmerzen, oft in Tränen aufgelöst. Der Rapporteur schaut stundenlang in seine Augen. Ein Mensch, der der Folter entkommen ist, muss nun vor einem Tisch sitzen und einem fremden Rapporteur in die Augen blicken, während er die Verzweiflung, die erniedrigenden Momente und die intimsten Schmerzen seiner Folter erneut schildert. Denn nun liegt sein Schicksal in den Händen eines Rapporteurs und vielleicht in den Worten eines Dolmetschers. Ich spreche nicht aus erster Hand, und ich beschuldige niemanden, aber wer kann garantieren, dass Dolmetscher, selbst wenn sie vereidigt sind, völlig neutral sind? Wer kann sicherstellen, dass sie keine materiellen oder immateriellen Bindungen an ihr Herkunftsland haben? Die Präsidenten, Minister, Abgeordneten und Sicherheitskräfte der betreffenden Länder schwören ebenfalls bei Arbeitsbeginn, „ihr Volk zu schützen“. Es ist bekannt, dass Asylämter in einigen Fällen mit Anwaltskanzleien im Herkunftsland kooperieren. Wer garantiert, dass diese Kanzleien sensible Informationen nicht an den Staat weitergeben? Besonders Flüchtlinge, die aus persönlichen Gründen wie Zwang, Überwachung, sexueller Identität, politischem Widerstand oder Glaubenswechsel fliehen, wissen oft nicht, wem sie ihre ganze Geschichte anvertrauen können. Sie können jederzeit abgelehnt und in das Land zurückgeschickt werden, aus dem sie geflüchtet sind. Laut Daten der Menschenrechtsvereinigung gibt es jährlich Hunderte von Anträgen wegen Zwangsrekrutierung oder falscher Zeugenaussagen durch Polizei oder andere Behörden. In solch sensiblen Fällen müssen Menschen, die sich nicht trauen, irgendwohin zu gehen, entweder akzeptieren oder fliehen.

Die Entscheidungen über Asylanträge werden zunehmend nicht mehr nur aus humanitären Gründen getroffen, sondern auch nach Arbeitsmarktbedarf, politischen Gleichgewichten und Innen- und Außenpolitik der Länder. Agambens Analyse dazu ist besonders bedeutsam. Giorgio Agamben beschäftigt sich mit den Begriffen „Ausnahmezustand“ und „nacktes Leben“. Mit diesen Konzepten analysiert er, wie politische Grenzen bestimmen, wer in das geschützte Leben einbezogen wird und wer ausgeschlossen bleibt (Flüchtlinge, Lager). In diesem Kontext ist Grenze die Linie zwischen politischem Sein und Nichtsein – ein eigenes Thema für sich.

Ein abgelehnter Flüchtling erhält nicht nur einmal eine Ablehnung. In diesem Moment verwandelt sich der zunächst unscheinbar scheinende Fingerabdruck an der Grenzstation für den Flüchtling in eine Schicksalslinie. Die Dublin-Verordnung tritt in Kraft: Das erste Land, in dem er registriert wurde, wird zu seinem „Eigentümer“. Er kann kein anderes europäisches Land mehr betreten, keine andere Tür klopfen, keine weitere Chance suchen. Dieser Fingerabdruck ketten ihn an dieses Territorium. Und wenn dieses Land abgelehnt hat, kann der Flüchtling weder vor noch zurück. Er befindet sich in einem Schwebezustand, in einem unsichtbaren Gefängnis.

Die Grenze wird zu einem digitalen Urteil, kodiert in einem Fingerabdruck. Dieses Urteil ist oft nicht weniger als ein Todesurteil. Mithilfe von Fingerabdruck, Iris-Scan, Gesichtserkennung, GPS- und Kommunikationsprotokollen nimmt der Staat die Grenze in den Körper auf. Der Mensch überschreitet die Grenze nicht mehr; die Grenze bewegt sich mit dem Menschen. Egal wie sehr man flieht, sie verfolgt einen. Das Dublin-System ist eines der brutalsten, gnadenlosesten Beispiele dieses neuen Grenzregimes. Jahre später, vielleicht in einem Land, wo der Flüchtling etwas Atem holen zu können glaubt, wird er von der Polizei angehalten. Er muss erneut den Finger auflegen. Die auf dem Bildschirm angezeigten Informationen bestimmen sowohl seine Vergangenheit als auch sein Schicksal. Von diesem Moment an bleibt ihm keine Geschichte, keine Narbe zum Zeigen. Innerhalb des Dublin-Systems verschwinden Ängste, Traumata und Überlebenskampf des Flüchtlings. Nur der Fingerabdruck bleibt als scharfe Linie bestehen. Diese Spur wird für den Flüchtling zu einer tödlichen Realität. Das Rückführungsland könnte ihn nicht schützen. Es könnte ein Land sein, in dem er auf der Straße lebt, erneut Gewalt erfährt, vielleicht getötet oder in den Suizid getrieben wird. Doch das System will dies nicht wissen. Dublin schützt nicht den Menschen, sondern die Grenze. Die Staaten schieben die Verantwortung hin und her; der Flüchtling wird zum zwischen den Mächten zermalmten Körper.

So tritt die Grenze in ihrer letzten und gnadenlosesten Form auf. Sie existiert nicht mehr im Stacheldraht, sondern im Körper; nicht mehr auf der Landkarte, sondern an der Fingerspitze. Die Doppelmoral der modernen Macht wird hier deutlich: Staaten, die von Menschenrechten sprechen, reduzieren diese gleichzeitig auf biometrische Daten. Die im Namen der Sicherheit geheiligte Grenze wird für den Flüchtling zu einem stillen Todesurteil. Grenze ist nicht mehr etwas, das überschritten wird; sie ist eine Last, die getragen wird. Und diese Last wird vor allem denjenigen auferlegt, die keine Schuld tragen und nur leben wollen.

Wir leben in einer Welt, die durch feine Linien getrennt ist. Grenzen definieren unsere Existenz, unsere Träume und sogar unser Selbst. Wir haben gesehen, dass moderne Grenzen weit mehr sind als geographische Realität. Sie bauen eine Philosophie der Abgrenzung, ein System der doppelten Standards, eine Hierarchie. Auf der einen Seite das fließende, unantastbare, heiliggesprochene Kapital; auf der anderen Millionen unschuldiger Menschen, die kontrolliert, verdächtigt und dokumentiert werden müssen.

Diese Trennung ist offensichtlich konkret und gnadenlos. Für einen Investor ist die Grenze eine Einladung in Goldfolie; für einen Denker der kalte Metall-Detektor der Infragestellung. Ein Koffer voller Banknoten weckt bei keinem Zollbeamten moralische Bedenken, während in denselben Koffer gedrängte Bücher Sicherheitsprotokolle auslösen können. Während das Geld problemlos die Grenze passiert, werden für die „Gefährlichkeit“ des Gedankens Stacheldrähte errichtet. Selbst in den sichersten Ländern lesen wir fast täglich Nachrichten über Mafia-Konflikte. Ich habe noch nie gehört, dass ein Mafia-Anführer oder -Mitglied abgeschoben wurde. Doch ich weiß von Dutzenden politischer Flüchtlinge, die aus europäischen Ländern abgeschoben und im Herkunftsland inhaftiert wurden.

Aragon hat es richtig gesagt: „In dieser Welt gibt es Grenzen, die Liebe nicht überschreiten kann, diese absurden Linien, die Menschen gezogen haben, aus Blut und Tränen.“ Ja, diese Linien wurden mit Blut und Tränen gezogen. Das Kapital leidet niemals an diesen Linien. Leiden tun die Menschen, die lieben, die denken, die Zuflucht suchen.

Und Grenzen trennen nicht mehr nur die Erde. Der Dichter Sohrab Sepehri sagt in einem Gedicht: „Wohin ich auch gehe, der Himmel gehört mir.“ Diese freie Seele, dieses grenzenlose Blau wird nun parzelliert verkauft. Satellitenbahnen, digitale Speicherräume – alles hat einen Preis. Freiheit ist jetzt ein Abonnement, dessen Grenzen durch das gezahlte Geld bestimmt werden, eine Lizenz im Frequenzband, ein Investorenvisum – greifbar und käuflich. Selbst der blaue Himmel ist privatisierbar geworden.

Liegt Hoffnung in den unsichtbaren, aber unzerstörbaren Realitäten, die der Absolutheit der Grenzen widerstehen? Das Kapital überschreitet Grenzen, richtig. Aber Gedanken zerstören Grenzen. Ein philosophischer Gedanke unterliegt keiner Visumskontrolle, er zirkuliert im Geist. Doch am wichtigsten ist vielleicht die Hand, die ein Mensch einem anderen reicht – sie unterliegt keinen Zolltarifen.

Aragons Liebe, die Grenzen überwinden will, und der einstige Himmel von Sepehri erinnern uns vielleicht daran: Jede Grenze, die von Menschenhand gezogen wird, ist zerbrechlich. Sie hat keine endgültige Legitimität. Denn der wahre Reichtum liegt nicht im Geldbeutel, sondern im Geist und im Herzen. Die Geschichte wurde immer von grenzenlosen Gedanken, grenzenloser Solidarität, grenzenlosen Träumen verändert.

Der Himmel ist nach wie vor dasselbe unendliche Blau in den Augen all jener, die ihn mit reiner Neugier betrachten. Und dieses Blicken zu besteuern, ist eines der wenigen Dinge, die noch keine Macht bisher geschafft hat.

Vielleicht liegt der radikalste Widerstand unserer Zeit genau darin, diese Trennung abzulehnen. Es ist notwendig, den Menschen vor das Geld zu stellen. Je mehr Grenzen das Geld respektieren und den Menschen herabsetzen, desto klarer wird, dass der eigentliche Verlierer die Menschlichkeit ist. Eines Tages werden wir unsere Grenzen nach dem Wert unserer Menschlichkeit ziehen – oder nach dem Preis der Dinge, die wir besitzen?

Während ich diese begrenzten Zeilen schreibe, wurde mir bewusst, dass alles, was durch etwas anderes existiert, einer natürlichen Grenze bedarf. Alles, was durch etwas anderes existiert, ist dem Rahmen ausgeliefert, den dieses Andere zieht. Es existiert nur in dem Maß, in dem es sich auf etwas stützt – und in eben diesem Maß ist es begrenzt. Denn Abhängigkeit bringt zwangsläufig eine Grenze mit sich. Wer sich an etwas anderes anlehnt, steht dort, wo dieses Andere es bestimmt. Daher ist die Grenze die notwendige Folge des Angewiesenseins.

Das Sein jedoch, das aus sich selbst ist, muss sich nicht nach außen wenden, um zu existieren. Es ergänzt sich nicht durch etwas anderes; es ist nicht, weil es mangelhaft wäre, sondern weil es ist. Für ein solches Sein ist die Grenze keine von außen auferlegte Linie, sondern ein Maß, das aus dem Inneren entsteht. Die Grenze wird ihm nicht gegeben; es gründet seine Grenze aus seinem eigenen Wesen.

Gerade deshalb bedarf die Liebe keiner Grenze. Denn die Liebe existiert nicht, indem sie sich auf etwas anderes stützt. Sie beginnt nicht mit Erwiderung, wächst nicht durch Bedingungen und besteht nicht durch Zustimmung fort. Sie ist eine Weise des Seins, die sich überall, wo sie ist, selbst verwirklichen kann. Sie ist ihre eigene Quelle, ihr eigenes Maß und ihre eigene Ganzheit. Darum sucht die Liebe ihre Grenze nicht im Außen; sie trägt ihre Grenze in sich selbst. Und weil sie sich selbst genügt, ist sie überall, wo sie ist, vollkommen.

                                                                                                                             Jîr Jan Amedî